mening | Waarom universiteiten meer op kloosters moeten lijken (2023)

Nery Rodriguez is net afgestudeerd aan de Universiteit van Pennsylvania met als hoofdvak economie, maar een van de belangrijkste cursussen die ze daar volgde, had niets te maken met marginaal nut of speltheorie. Toen ze zich afgelopen herfst inschreef voor het seminar dat op de campus bekend staat als de monnikenklas, wist ze niet goed wat ze kon verwachten.

"Je geeft technologie op en je kunt een maand niet praten", vertelde mevrouw Rodriguez me. 'Dat is alles wat ik had gehoord. Ik wist niet waarom.' Wat ze vond was een cursus die studenten uitdaagt om het doel van onderwijs te heroverwegen, vooral in een tijd waarin machinaal leren veel meer aandacht krijgt dan de mensheid.

Op de eerste lesdag - officieel Living Deliberately genoemd - bekeek Justin McDaniel, een professor in Zuidoost-Aziatische en religieuze studies, de regels. Elke week lazen de studenten over een andere monastieke traditie en namen enkele van haar gebruiken over. Later in het semester zouden ze een maand stilte in acht nemen (behalve tijdens discussies tijdens Living Deliberately) en snel van technologie, waarbij ze hun telefoons aan hem overhandigden.

Ja, hij wist dat ze andere klassen, banen en buitenschoolse activiteiten hadden; ze konden regelingen treffen om dat werk in stilte en zonder computer te doen. (Dr. McDaniel biedt aan om te praten met instructeurs, werkgevers of familieleden die zich zorgen maken.)

De klas versoepelde de gelofte van stilte en beperkte de spraak eerst tot 100 woorden per dag. Andere regels begonnen op dag 1: geen sieraden of make-up in de klas. Mannen en vrouwen zaten apart en droegen verschillende “habijten”: witte overhemden voor de mannen, vrouwen in het zwart. (Niet-binaire en transgenderstudenten zaten bij het geslacht van hun keuze.)

Dr. McDaniel ontmoedigde hen om persoonlijke informatie te delen; ze zouden elkaar alleen door ideeën moeten leren kennen. "Hij gaf ons nieuwe namen, gebaseerd op onze geboortetijd en -dag, met behulp van een Thaise geboortehoroscoop," zei Sophie Ouyang, die ook de cursus volgde en net afstudeerde met een major in verpleegkunde. “We waren aan het oefenen om een ​​kloosterleven te leiden. We moesten om 5 uur 's ochtends opstaan ​​en elke 30 minuten een dagboek schrijven. Als je probeerde naar een C te cruisen, miste je het punt: "Ik besefte dat de enige manier voor mij om het meeste uit deze klas te halen, was door alles te ervaren", zei ze. (Ze kreeg de toestemming van Dr. McDaniel om haar gelofte van stilte te verbreken om met patiënten te praten tijdens haar klinische rotatie.)

Dr. McDaniel geeft ook een cursus genaamd Existential Despair. De studenten komen één keer per week bij elkaar vanaf 17.00 uur. tot middernacht in een gebouw met comfortabele banken, hun telefoons omdraaien en zich opkrullen om een ​​toegewezen roman (van kaft tot kaft) in één keer te lezen - boeken zoals James Baldwin's "Giovanni's Room" en José Saramago's "Blindness". Dan blijven ze laat op om erover te praten. "De cursus gaat niet over hoop, dingen overwinnen, heroïsche verhalen," zei Dr. McDaniel. Veel van de boeken beginnen verdrietig. In het midden zijn ze verdrietig. Ze blijven verdrietig. Ik maak me geen zorgen over hun 20-jarige zelf. Ik maak me zorgen om hen op mijn leeftijd, om te gaan met borstkanker, hun vader die sterft, hun kind dat verslaafd is, een carrière die nooit is gelukt - dus als ze met de grotere dingen in het leven te maken hebben, weten ze dat ze niet alleen."

Beide cursussen hebben lange wachtlijsten. Studenten hongeren naar een low-tech, introspectieve ervaring - en niet alleen studenten in de Ivy League.Onderzoeksuggereert dat kansarme jongeren veel minder kansen hebben om ononderbroken tijd na te denken, dus hebben ze op de universiteit misschien nog meer ruimte nodig om te ontwikkelen wat sociale wetenschappers cognitief uithoudingsvermogen noemen.

Toch gaan de meest zichtbare trends in het hoger onderwijs in de andere richting. In plaats van telefoons en laptops uit de klas te verbieden, zijn sommige professoren dat welbrainstormenmanieren om de technische verslavingen van studenten te omarmen met Facebook- en Instagram-accounts van de klas, apps voor publieksreacties - en misschien zelfs met vrienden en familieleden die studenten tijdens de les sms'en als virtuele deelnemers aan klasdiscussies.

Dan is er nog die andere ongewenste klasbezoeker: kunstmatige intelligentie. Avragenlijstvan 1.000 studenten door de universiteitsranglijstwebsite Intelligent ontdekte dat 30 procent van de respondenten dat al had gedaangebruikte ChatGPTom een ​​schriftelijke opdracht te voltooien. Sommige campusexperts op het gebied van lesgeven moedigen faculteitsleden aan om zich geen zorgen meer te maken en van de bot te houden door opdrachten te ontwerpen die "studenten helpen hun promptvaardigheden te ontwikkelen" of "ChatGPT gebruiken om een ​​eerste concept te genereren", aldus eentip bladgeproduceerd door het Centre for Teaching and Learning aan de Washington University in St. Louis.

Zijnhelemaal niet duidelijkdat we een toekomst willen die wordt gedomineerd door AI's amorele, Cheez Whiz-versie van het menselijk denken. Het is overduidelijk dat sms'en, taggen en chatbotten studenten op dit moment ellendig maken. Een recente nationalevragenlijstontdekte dat 60 procent van de Amerikaanse studenten de symptomen van ten minste één psychisch probleem meldde en dat 15 procent zei zelfmoord te overwegen. Een recentmeta-analysevan 36 onderzoeken naar de geestelijke gezondheid van studenten vond een significante correlatie tussen langere schermtijd en een hoger risico op angst en depressie. En terwijl sociale media dat wel kunnensomshelp lijdende studenten in contact te komen met leeftijdsgenoten, onderzoek naartienersEncollege studentensuggereert dat de steun van een virtuele gemeenschap over het algemeen de draaikolk van roddels, pesten en Instagram-houdingen niet kan compenseren die het zelfrespect van elk normaal persoon zullen aantasten.

We hebben een interventie nodig: misschien geen gelofte van stilte, maar een gedurfde zet om de schermen, de ping-meldingen en de griezelige mensachtige A.I. chatbots op de juiste plaats. Het zijn onze instrumenten, niet onze meesters. Dat betekent niet een vergeefse poging om het hoger onderwijs af te schermen van de moderne wereld; het betekent wel selectief terugkeren naar de wortels van de universiteit in de monastieke scholen van middeleeuws Europa en de ouderwetse zoektocht naar betekenis nieuw leven inblazen.

Hogescholen zouden een radicaal low-tech eerstejaarsprogramma moeten bieden voor studenten die willen solliciteren: een seculier klooster binnen de moderne universiteit, met een samengestelde reeks cursussen die gloeiende rechthoeken van welke aard dan ook uit het klaslokaal verbannen. Studenten kunnen ervoor kiezen om in slaapzalen te wonen die ook technologie beperken. We kunnen individueel werken met studenten die toegankelijkheidsaccommodaties hebben om de beste low-tech oplossingen voor hen te vinden (zoals wifi uitschakelen, schermtijd rantsoeneren en aandachtverslindende apps verwijderen).

Ik voorspel dat universiteiten die dit doen, verrast zullen zijn hoeveel vraag er is. Ik praat regelmatig met studenten die tijdens de les de afleidende laptops om hen heen kwalijk nemen. Ze voelen de ruk van het "denkbeeldige touwtje dat me aan mijn telefoon vastmaakt, waar ik het constant moet controleren", zoals mevrouw Rodriguez, die de monnikscursus en Existential Despair volgde, het uitdrukte. Veel, zo niet de meeste, studenten willen de ongrijpbare ervaring van ononderbroken denken, het soort waarbij een mengelmoes van halfbakken ideeën langzaam een ​​idee over de wereld wordt.

Zelfs als het je doel is om effectief gebruik te maken van de nieuwste chatbot, is het toch verstandig om boeken op papier te lezen en er genoeg van te lezen om te leren hoe een elegante alinea klinkt. Hoe zullen studenten anders herkennen wanneer ChatGPT fatsoenlijk proza ​​produceert in plaats van bureaucratisch gedoe?

Het belangrijkste is dat studenten hoofdruimte nodig hebben om na te denken over hun ultieme waarden. Contemplatie en marathonlezen zijn geen doel op zich of louter vakanties uit het echte leven, maar behoren tot de beste manieren om je eigen antwoord te vinden op de vraag waar een mens voor is - een vraag die des te urgenter is in een tijd waarin de robots komen binnenkort misschien voor de witteboordenbanengeneesmiddel,wetEnfinanciëndie de seculiere intelligentsia behandelt als afkorting voor persoonlijke vervulling. Om het trendy pedagogisch jargon te gebruiken, hier zijn de leerresultaten van studenten waar universiteiten zich op moeten richten: cognitief uithoudingsvermogen en existentiële helderheid.

Hogescholen zouden dit allemaal kunnen doen in klassen die zijn geïntegreerd met algemene onderwijsvereisten: idealiter een opeenvolging vangeweldige boekenseminars gericht op klassieke teksten uit verschillende beschavingen. Wanneer studenten klaar zijn, kunnen ze direct naar hun specialisatiegebied gaan en hun schedels bekabelen met alle technologie die ze willen, gewapend met de gewoonten en het perspectief om dit op verantwoorde wijze te doen. Risicomijdende universiteitsvoorzitters en decanen, ik kijk naar jullie: als je het niet helemaal kunt zien om dit als een jaarprogramma te beginnen, probeer het dan als een zomerschool of een detoxcursus in de winterstop.

Maar voordat we de monastieke impuls temmen, is het de moeite waard om van de radicalen te leren. Dr. McDaniel, professor godsdienstwetenschappen aan Penn, heeft een lange geschiedenis met verschillende monastieke tradities. Hij groeide op in Philadelphia, opgeleid door Hongaarse katholieke monniken. Na zijn studie deed hij vrijwilligerswerk in Thailand en Laos en leefde hij als boeddhistische monnik.

Terwijl zijn onderwijscarrière hem van Ohio University naar de University of California, Riverside, en vervolgens naar Penn bracht, ontdekte hij dat geen enkele hoeveelheid academisch lezen studenten echt kon helpen begrijpen waarom "mensen vrijwillig het celibaat aanvaarden, stoppen met drinken en zichzelf onder druk zetten". autoriteiten die ze niet nodig hebben,' vertelde hij me. Dus gedurende 20 jaar heeft hij studenten geholpen het uit te proberen - en sommige van hun aannames over wat het betekent om zichzelf te vinden in twijfel te trekken.

"Op universiteitscampussen denken deze studenten dat ze allemaal individuen zijn, uitgaan en wild zijn", zei hij. 'Maar ze zitten in een box. Ik zeg tegen ze: 'Je weet dat je beschermd zult worden door campuspolitie en advocaten. Je hebt dit hele apparaat voor je klaar staan. Je denkt dat je een individu bent, maar kijk eens naar je vier vrienden: ze lijken allemaal precies op jou en klinken zoals jij. We leven in deze zeer strikte structuren waarvan we graag doen alsof ze niet bestaan.'” (Het is vermeldenswaard dat Dr. McDaniel zijn politiek omschrijft als “filosofisch anarchistisch”.) Zijn cursus biedt een kans om die onbewuste structuren tijdelijk in te ruilen voor een reeks van opzettelijke, tegenculturele.

Niemand begrijpt discipline beter dan debenedictijnen,leden van de kloosterorde die de regel volgen die in de zesde eeuw door Sint-Benedictus is geschreven. Studenten aan het Belmont Abbey College buiten Charlotte, N.C., delen hun vierhoeken, trottoirs en zelfs hun schaakclubs met benedictijner monniken die in een abdij midden op de campus wonen. "De afgelopen 1500 jaar hebben benedictijnen te maken gehad met technologie", vertelde Placid Solari, de abt daar, me. "Voor ons is de vraag: hoe gebruik je de tool zodat het je doel of missie ondersteunt en verbetert en je er geen eigendom van wordt?"

Mentale afleiding was een strijd, zelfs voor de oude asceten die geen Snapchat hadden. Wanneer de geest afdwaalt en een monnik het wil "vastbinden met de vastste bedoeling van het hart, alsof het met kettingen is, terwijl we het proberen, glipt het sneller dan een slang weg uit de diepste uithoeken van het hart", John Cassian , schreef een monnik uit de vierde eeuw. Veel kloosters verwerpen de nieuwste technologie niet helemaal, maar ze zijn zich bewust van hoe ze deze gebruiken. Abt Placid vertelde me dat voor novicen in zijn klooster "onderdeel van de opleiding discipline is om te leren hoe het gebruik van technologie te beheersen." Na deze eerste tijd van beperkte telefoon en tv "om ze te ontwennen aan een te grote afhankelijkheid van technologie en de stimulatie ervan", krijgen ze meer toegang en maken ze meestal hun eigen keuzes.

Evan Lutz studeerde in mei af aan Belmont Abbey met als hoofdvak theologie. Hij benadrukte de speciale katholieke context van de monniken die in Belmont woonden; als je experimenteert met kloosterpraktijken zonder het hele wereldbeeld te onderzoeken, kan het een oppervlakkig soort mindfulness-toerisme worden. De monniken van Belmont Abbey doen meer dan contemplatie en focus modelleren. Hun aanwezigheid dwingt zelfs niet-christenen op de campus om serieus na te denken over roeping en de zin van het leven. "Of wat de monniken doen is waardevol en gebaseerd op iets waars, of het is volkomen belachelijk", zei dhr. Lutz. "In beide gevallen is daar iets opvallends en stelt het mensen een vraag."

Het nadenken over ultieme vragen en het cultiveren van cognitief uithoudingsvermogen zouden geen luxegoederen moeten zijn. David Peña-Guzmán, die filosofie doceert aan de San Francisco State University, las over de cursus Existential Despair van Dr. McDaniel en besloot dat hij een soortgelijke cursus wilde maken. Hij noemde het het leesexperiment. Een kleine groep geesteswetenschappers kwam eens in de twee weken gedurende vijf en een half uur bijeen in een seminarruimte met banken en een grote ronde tafel. Ze lazen auteurs variërend van Jean-Paul Sartre tot Frantz Fanon. "Aan het begin van elke les vroeg ik de studenten om hun telefoons uit te zetten en ze in 'the Basket of Despair' te stoppen, wat een plastic zak was," vertelde hij me. “Ik heb een uitgebreid gesprek met hen gehad over toegankelijkheid. Het gaat er niet om de telefoon weg te nemen omwille van zichzelf, maar om onze primaire bronnen van afleiding weg te nemen. De leerlingen mochten de telefoon houden als ze die nodig hadden. Maar ze kozen er allemaal voor om afstand te doen van hun telefoons.”

De studenten van dr. Peña-Guzmán zijn meestal arbeidersstudenten van de eerste generatie. Hij moedigde hen aan om eerlijk te zijn over hun angsten door de zijne te delen: 'Ik zei:' Ik ben een erg trage lezer, en het is waarschijnlijk dat sommigen of de meesten van jullie verder in de tekst zullen komen dan ik, omdat ik E.S.L. en las vrij langzaam in het Engels.’ Toen ik dat eenmaal op tafel had gelegd, gingen andere studenten rond en vertelden ook over hun ervaring met lezen en het niet vertrouwen dat ze de aandacht lang vasthielden.”

Voor zijn studenten is de strijd om lange teksten te lezen "verbonden met de veronderstelling dat lezen kan gebeuren terwijl ze multitasken en voortdurend communiceren met technologieën die hun aandacht opeisen, zelfs op het niveau van een seconde", zegt Dr. Peña-Guzmán gezegd. “Deze halen je uit de stroom van lezen. Je gaat terug naar het lezen, maar je moet de zin of zelfs de alinea opnieuw beginnen. Vanwege deze technologische ingrepen in de leeservaring ervaren leerlingen vaak bijna achterwaarts lezen - als een constante achteruitgang, zonder enig gevoel van vooruitgang. Hoe meer tijd ze besteden, hoe minder vooruitgang ze boeken.”

Dr. Peña-Guzmán verwierp het idee dat een cursus als de zijne alleen geschikt is voor studenten die zich geen zorgen hoeven te maken over het behouden van een baan of het aflossen van studieschulden. “Ik maak me zorgen over deze veronderstelling dat bepaalde ervaringen die belangrijk zijn voor de ontwikkeling van de persoonlijkheid, voor een bepaald soort humanistische en spirituele groei, voorbehouden zouden moeten zijn aan de elite, vooral als we weten dat die ervaringen ook bronnen van cultureel kapitaal zijn. " hij zei. Cursussen zoals het Leesexperiment zijn ook praktisch, voegde hij eraan toe. "Ik kan me geen veld voorstellen dat geen enkele versie van de vaardigheid van gerichte aandacht zou vereisen."

Het gaat er niet om nieuwe technologie af te wijzen, maar om studenten te helpen de overhand te houden in hun relatie ermee. Mevrouw Rodriguez zei dat ze, voordat ze Living Deliberately en Existential Despair nam, geen onderscheid maakte tussen technologie en onderwijs. “Ik dacht niet dat het onderwijs ooit zonder technologie ging. Ik vind dat nu echt raar. Je hoeft niet elk stukje technologie aan te passen om beter of meer te kunnen leren”, zei ze. "Het kan deze afhankelijkheid vormen."

Het doel van de universiteit is om studenten te helpen onafhankelijke mensen te worden die de goden die ze dienen en de regels die ze volgen kunnen kiezen in plaats van iemand anders voor hen te laten kiezen. De eerste stap is het onttronen van het kleine siliconenidool in hun zak - en ruimte maken voor de ongemakkelijke stilte en vragen die volgen. De ervaring bleef mevr. Ouyang, hoofd verpleegkunde, bij. "Ik keek er niet naar uit om mijn telefoon terug te krijgen", zei ze.

Molly Worthen is recentelijk de auteur van de audiocursus "Charismatische leiders die Amerika opnieuw hebben gemaakt” en een universitair hoofddocent geschiedenis aan de Universiteit van North Carolina, Chapel Hill.

The Times zet zich in voor publicereneen diversiteit aan brievenaan de redacteur. We horen graag wat u van dit of een van onze artikelen vindt. Hier zijn een paartips. En hier is onze e-mail:brieven@nytimes.com.

Volg de opiniesectie van de New York Times opFacebook,Twitter (@NYTopinion)EnInstagram.